EL SUBRAYADO

¿Qué es?

Literalmente hablando subrayar significa “rayar por debajo de letra, palabra o frase escrita para remarcarlas”.

Pero en un sentido más amplio, podemos definir el subrayado de un texto como la técnica consistente en extraer sus ideas principales y secundarias y presentarla de forma sintética.

¿Cómo se hace?

1.     Se realiza una primera lectura en la que se encierran en un círculo las palabras desconocidas o cuyo significado no tenemos muy claro.

2.     Se busca en el diccionario y se anota el significado de las palabras identificadas anteriormente.

3.     Se realiza una segunda lectura, más lenta y detallada que la primera, párrafo por párrafo, en la que se subrayan:

Subrayado Lineal. Se realiza un trazo rectilíneo debajo de las palabras o frases que se vayan a destacar y más concretamente:

ü Las ideas principales, teniendo en cuenta esa regla no escrita que dice que cada párrafo suele contener una idea principal.

ü Las ideas secundarias, teniendo en cuenta que recogen las explicaciones e información complementaria de las ideas principales.

ü Las palabras claves, términos técnicos o frases breves especialmente relevantes o ilustrativas del mensaje que se quiere transmitir.

ü Las palabras dotadas en sí mismas de significado (sustantivos, adjetivos, verbos) y ya no tanto aquellas que no lo tienen (artículos, preposiciones, adverbios).

ü Las síntesis, generalizaciones, interrelaciones de los acontecimientos, las opiniones del autor, el estado de la cuestión abordada, los acontecimientos que sustentan o confirman una hipótesis inicial, cifras o datos claves que apoyan una tesis.

Subrayado Vertical. Se utiliza cuando son varias las líneas que se quieren destacar, trazando una línea vertical a su costado.

Subrayado Estructural. Consiste en notas registradas al margen del texto, respondiendo a preguntas claves, del tipo ¿qué o quién?, ¿cuándo?, ¿dónde?, ¿cómo? O ¿por qué?

4.     Se realiza una tercera lectura, tan sólo de las palabras subrayadas, evaluando tanto si recogen la información fundamental del texto, como si nos traen a la memoria otras informaciones complementarias.

¿Para qué sirve?

La técnica del subrayado permite desarrollar la habilidad general de comprender un texto y, más concretamente, las subhabilidades de:

ü  Ampliar el vocabulario general y técnica o especializada.

ü  Discriminar ideas principales y secundarias.

ü  Sintetizar el mensaje de un texto.

¿Qué dice la experiencia?

La práctica en la aplicación de la técnica del subrayado aconseja:

ü  Combinar los diferentes tipos de subrayado en un solo texto, aprovechando las posibilidades que ofrece cada uno.

ü  Utilizar plumones de colores fosforescentes, porque éstos atraen la vista y facilitan la retención de la información subrayada.

ü  Contar con dos colores distintos, utilizando uno para las ideas principales y otro para las secundarias.

ü  No utilizar el color rojo para el subrayado en general, ya que al ser muy intenso su tono se convierte en un elemento distractor y fuerza demasiado la vista. Sí puede ser adecuado para subrayar únicamente los títulos, palabras más significativas.

Como muestra un ejemplo.

Jefe indio responde a presidente de Estados Unidos.
Contexto histórico: Conquista y colonización del oeste norteamericano.	El gran jefe de Washinton manda decir que desea comprar nuestras tierras. Vemos a considerar su oferta, pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fuego, masacrarnos y tomarse nuestras tierras.
Relación sagrada hombre – ambiente para los pieles rojas.	¿Cómo podéis comprar o vender el cielo, el calor de la tierra? Esta idea nos parece extraña. No somos dueños de la frescura del aire ni del centelleo del agua. ¿Cómo podéis comprarla a nosotros? Habéis de saber que cada partícula de tierra es sagrada para mi pueblo. Cada hoja resplandeciente, cada playa arenosa, la neblina en el oscuro bosque, cada claro y cada insecto con su zumbido, son sagrados en la memoria y experiencia de mi pueblo. La sabía que circula en los árboles porta las memorias del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las fragantes flores son nuestras hermanas, el venado, el caballo, el águila majestuosa, son nuestros hermanos. Todos pertenecemos a la misma familia. Por eso cuando el gran jefe en Washington manda decir que desea comparar nuestras tierras, es mucho lo que pide.
Relación degradante hombre – ambiente para el blanco.	Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestra manera de ser. Le da lo mismo un pedazo de tierra que otro, porque él es un extraño que llega de noche a sacar de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga. Cuando la ha conquistado, la abandona y sigue su camino.
Hermandad en relación pieles rojas – animales. Cuestiona concepto de “salvaje”.	Consideramos vuestra oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla pondrá una condición: que el hombre blanco deberá tratar a los animales de estas tierras como hermanos. Soy un salvaje y no comprendo otro modo de conducta. He visto miles de búfalos pudriéndose sobre las praderas, abandonados allí por el hombre blanco que les disparó desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo cómo el humeante caballo de vapor puede ser más importante que el búfalo al que sólo matamos para sobrevivir. ¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales hubiesen desaparecidos, el hombre moriría de soledad de espíritu. Esto lo sabemos: la tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra. El hombre no ha tejido la red de la vida; es sólo una hebra más de ella. Todo lo que haga a la red se lo hará a sí mismo. Lo que ocurre a la tierra ocurrirá a los hijos de la tierra.
Calidad de vida: vivir es más que sobrevivir.	Tal destino es un misterio para nosotros porque no comprendemos qué sucederá cuando los búfalos hayan sido exterminados, cuando los caballos salvajes hayan sido domados, cuando los recónditos rincones de los bosques exhalen el olor a muchos hombres y cuando la vista hacia las verdes colinas esté cerrada por un enjambre de alambres parlantes. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Así termina la vida y empieza el sobrevivir.

LA ARQUITECTURA INCAICA

LA ARQUITECTURA MONUMENTAL.

Los Incas lograron gran desarrollo en la arquitectura, construyeron hermosos palacios y templos, grandiosas fortalezas y ciudades fortificadas, urbes, trabajos de andenería, acueductos, puentes, etc.

Utilizaron  en sus construcciones fundamentalmente la piedra en la sierra y el adobe y el ladrillo en la costa.

CARACTERISTICAS.

La arquitectura inca, presenta las siguientes características:

1. SENCILLA.- Porque sus construcciones carecen de adornos y decoraciones complicadas que otras culturas presentan.
2. SÓLIDA.- En sus construcciones emplearon la piedra en grandes bloques que le daba solidez, debidamente unidas, sin necesidad de utilizar argamasa entre ellas.
3. SIMÉTRICA.- Porque las partes de sus construcciones eran iguales a partir de un eje.
4. MONUMENTAL.- Por sus grandes proporciones.

TIPOS DE CONSTRUCCIONES.

Hay tres tipos de construcciones:

1. ARQUITECTURA CIVIL.- Constituida por las construcciones de las viviendas de los ayllus y comunidades, los grandes palacios de la nobleza y de los incas, y la construcción de los caminos, puentes, canales, acueductos, andenes, etc.
2. ARQUITECTURA RELIGIOSA.- Representada por los templos destinados al culto de sus dioses; como el Coricancha, levantado en el Cusco y dedicado al culto de Dios Sol.
3. ARQUITECTURA MILITAR.- Representado por las enormes fortalezas y ciudades fortificadas, construidas para la defensa, como: la fortaleza de Sacsayhuaman, la de Ollantaytambo, la ciudad fortificada de Machupicchu, Pisac, etc.

ARQUITECTURA Y VÍAS DE COMUNICACIÓN.

La arquitectura incaica se expresa también en la construcción de caminos, puentes y tambos.

1. LOS CAMINOS.- El territorio del incario estuvo surcado de largos y sólidos caminos, que constituyeron importantes vías de comunicación y cuya construcción fue una compleja y difícil empresa del hombre del incario, por la naturaleza accidentada de nuestro territorio, que no los amilanó para construir los mejores caminos del mundo antiguo, demostrando la ingeniería incaica sorprendentes avances. Los caminos del incanato constituían también un instrumento político del poder, por lo que así estaban estaban concebidos y planificados, ya que permitían controlar las comarcas del imperio. Existieron dos grandes caminos paralelos del sistema vial del Antiguo Perú: el de la sierra y el de la costa, uniéndose entre sí, por una suerte de caminos secundarios, que posibilitaba rápidas concentraciones militares imperiales.
2. LOS PUENTES.- Para el pasaje de los ríos, los quechuas disponían de puentes. Existieron de diferentes clases:
1. Puentes Colgantes: Consistían en gruesos cables de agrave o maguey, que se extendían de un lado a otro, atados a gruesas rocas y como lechos del puente se utilizaban troncos unidos a manera de piso. Se usaban cuando el río era ancho.
2. Puentes de Piedra: Se usaban en el caso del río angosto. Consistían en colocar una piedra gigantesca de una orilla a otra, por donde se transitaba libremente.
3. Oroyas: Consistían en un grueso cable de maguey extendido de una orilla a otra, a través del cual se deslizaba un recipiente a manera de canasta, donde era transportado el viajero que era jalado de una orilla a otra por un indígena que hacía de operador.
3. LOS TAMBOS.- Eran edificios, más o menos grandes, a veces consistentes en una sola gran habitación y otras un conjunto de recintos techados que servían para descanso de los viajeros y sus grandes corrales para las llamas. Los tambos eran construidos de tanto en tanto a lo largo de los caminos, estos aposentos podían proveer alimentos, vestidos y armas a los funcionarios que venían enviados por el inca, más no a los viajeros particulares que tenían que llevar sus propios requerimientos.

DÍA DEL MAESTRO

El 06 de julio de cada año celebramos el DIA DEL MAESTRO, como muestra del enorme agradecimiento que todos los peruanos le debemos a los maestros como forjadores indesmayables de las generaciones llamadas a regir los destinos de nuestra querida patria.

Sin la generosa guía del Maestro nuestra sociedad habría avanzado poco. Él es un motivador de la transmisión y creación de cultura. Él pone los más sólidos cimientos de la civilización de la época.

El maestro, en el más templado valle o en las frígidas punas o en las cálidas selvas o sumido en la sociedad de las aldeas o en el bullicio de las ciudades, lleva la antorcha que ilumina las mentes, que anima los espíritus, que abriga los corazones para unir a los hombres en la marcha hacia el progreso. Cual cristo, sobrelleva calumnias, ingratitudes, odiosidades, incomprensivamente y tantas otras flaquezas humanas. Las conlleva henchido de amor, caridad, aspiración y fe con los ojos puestos al porvenir de la comunidad. Es un héroe de primera magnitud. Sus triunfos en las batallas de la vida lo vemos en cada uno de nosotros. Todos los que tuvimos la suerte de recibir la influencia de un maestro somos hechuras de él. No podemos negarlo. Sin su ayuda sublime no habría médicos, sacerdotes, técnicos, oficinistas, ni ministros, ni periodistas, ni nadie cuyos ojos pueden descifrar el alfabeto. Resulta irónico a veces que algunos profesionales o personas quieran valer más que un maestro, por su servicio a la sociedad. Pueden otros tener mayor caudal económico pero no la riqueza espiritual que caracteriza al maestro autentico.

En el Perú, cada 6 de julio se festeja el “Día del Maestro”, en recuerdo a la creación de nuestra primera Escuela Normal, por el generalísimo Don José de San Martin. Aquella Escuela Normal Superior de la Cantuta que se convirtió en Universidad Nacional de Educación y cuyo prestigio ha sobrepasado los límites de América para orgullo de todos los peruanos, no obstante al egoísmo y temor de muchos. La historia de esta institución es la misma del magisterio nacional desde que es su “Alma Mater”, felizmente orientada a mejor destino.

Antes, pudo creerse que cualquiera podía ser maestro. Ahora, no es así. Está camino a la profesionalización, a la dignificación. Cada vez se ve rodeada de mayores derechos, como se los merecen los maestros, después de tanto olvido por parte del Estado.

En los jardines, Escuelas, Colegios y Universidades está presente el Maestro, ávido no sólo de transmitir conocimientos fríos para cosechar eruditos, sino aún más, para insuflar espíritus y dar a la patria ciudadanos dignos, hombres formados en su amplitud cabal. Por eso la gratitud y consideración de sus discípulos y comunidad están comprometidas.

Los hombres y los pueblos que olvidan o desdeñan a sus maestros son hombres o pueblos oscuros que se niegan a sí mismos. Por cuyo error el Maestro podrá perdonarlos pero los destinos del hombre y del pueblo jamás variarán.

Desde Pampaconga saludos para todos los Maestros del Perú, y decirles que sigamos con el mismo estusiasmo a pesar de los maltratos y olvidos que sufrimos por parte del Estado peruano. Decirles un feliz día este 06 de julio. En especial a los colegas de la Institución Educativa N° 50114 de Pampaconga.

HIMNO AL MAESTRO.

Cantemos un himno

devoto y vibrante

que lleve en sus notas

veraz gratitud,

que surja en mi pecho

cual flama radiante

recordando siempre

tu fe y tu virtud,

porque eres, maestro,

mi guía y mi luz.

Tú sigues la senda

del buen Nazareno;

tus sabios consejos

me inclinan al bien,

Tú siembras celoso

feraz cementera

que un día orgulloso

verás florecer,

porque eres maestro

mi guía y mi luz.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA DE LOS INCAS.

LA DIARQUÍA.- El sistema de gobierno diárquico supone la existencia de dos gobernantes que ostentan el mando a la vez. Estudiosos del pasado incaico, basándose en las crónicas y en la documentación local que muestran la existencia de una dualidad en la autoridad, sostienen que posiblemente ésa fue la forma de gobierno que tuvo el Tahuantinsuyo. María Rostworowski, partiendo de su estudio sobre los curacazgos de La Paz, Capachica y Lima, donde encuentra que el poder era compartido entre los curacas de hanan y urin acompañado cada uno por un ayudante, plantea que uno de los curacas principales ejercía el poder y era considerado como el jefe del grupo étnico. Y propone que esta estructura dual se conservó con la creación del estado inca.

El Estado Inca fue expansionista e imperial, aristocrático y centralista, con fundamentos militares y teocráticos.

I.- AUTORIDADES CENTRALES.

EL INCA.- Las crónicas identifican al inca como el gobernante supremo, a semejanza de los reyes europeos. Sin embargo, como se señala líneas arriba, se piensa que el poder fue compartido y que el acceso a éste no tenía que ver con la herencia al hijo mayor, sino con la elección del mejor de los candidatos al cargo. Las aptitudes físicas y morales del pretendiente eran sometidas a rigurosas pruebas, cuya superación se interpretaba como una designación divina. Tales pruebas iban acompañadas de un complejo ritual a través del cual el Sol nominaba a quien debía asumir el cargo de inca. En esta selección participaba no sólo el inca saliente sino las panacas y los sacerdotes. Aunque esto no disminuía los enfrentamientos y rivalidades entre las panacas por la búsqueda del poder.

FUNCIONARIOS.- A la par que crecía el Tahuantinsuyo se fue haciendo cada vez mayor el número de funcionarios encargados de la administración del territorio. Como es de suponer, los cargos de mayor responsabilidad y jerarquía estuvieron en manos de los parientes del inca y de aquellos asimilados a la elite (incas de privilegio). Estos funcionarios realizaron múltiples tareas como controlar los ingresos del estado, velar por el correcto almacenamiento de los bienes acumulados, organizar la fuerza de trabajo exigida a los curacas, además de saber cuánta gente podía ser levada en cada región para la formación de los ejércitos. Los administradores debían ordenar la construcción de rutas, puentes, tambos y centros administrativos. Estos funcionarios, al ser reconocidos como representantes del inca, gozaban de inmensa autoridad y prestigio.

1. El Sapa Inca.-El sapa inca era considerado el supremo señor del mundo andino, máxima autoridad política, hijo del Inti e intermediario entre él y los hombres, lo que lo convertía en un personaje divino. Este heredaba el poder a su hijo más capaz, llamado auqui. El poder del Sapa Inca era como de un rey o soberano despótico esclavista. Según la historia tradicional, los incas fueron catorce, y conformaban una relación histórica denominada capaccuna, la cual estaba dividida en dinastías: Urín Qosqo y Hanan Qosqo.
2. El Tahuantinsuyo Camachic o Consejo Imperial del Cosco.- Órgano de asesoría política del Sapa Inca, formado por representantes de los cuatro suyos (Apocunas o jefes), uno de cada suyo; doce Consejeros de los grupos Hanan y Urín: cuatro para los grandes suyos, (Collasuyo y Chinchaysuyo) y dos para los pequeños (Contisuyo y Antisuyo). También podían ser convocados como asesores los Apuquispay o jefes militares y los Quipucamayoq, para que informen sobre cuestiones bélicas o de contabilidad, respectivamente.
3. Los Apunchik.- Fueron autoridad político – militar judicial designados por el Sapan Inca para administrar una provincia o wamani, controlando, así, la producción y el régimen tributario en defensa de los intereses estatales: persiguieron los delitos mayores y organizaron los empadronamientos de personas y tierras. Todo lo actuado por ellos debía ser transmitido al Suyuyoc Apu correspondiente.
4. Los Tucuy Ricoq.- Eran inspectores de la nobleza cusqueña en los huamanis y ayllus, para ejercer el control eficaz de las fuerzas productivas y controlar, también, a las autoridades locales en beneficio del Estado. Su jerarquía autónoma y plenipotenciario lo facultaba para aplicar sanciones penales (Taripa) e incluso, para decidir concubinatos y matrimonios (warmiqoqo). Era una autoridad de confianza del Sapa Inca.
5. Las Autoridades al Interior del Ayllu.
• Los Curacas: Eran los jefes de cada ayllu, quienes servían de intermediarios entre el Estado Inca y las etnias, para asegurar la producción y la disposición de la mano de obra de los hatunrunas en la mita. Gozaban de multiples beneficios, en especial los Hatún Curaca (señores de toda una nación), cuyos hijos eran educados en el Yachaywasi junto con la nobleza del Cusco; pero debían mostrar subordinación total del Estado.
• Los Pureq o Puriq: Eran los jefes de cada familia, y responsables de asegurar el trabajo comunal de la familia.
• Collanas o Sinchis: Eran los asistentes del curaca en las faenas agrícolas y militares, respectivamente, según turno. Los sinchis eran guerreros jóvenes que asumían la administración de su comunidad cuando era necesario como, por ejemplo, en momentos de guerra.

LOS CURACAS.- Los curacas eran los jefes étnicos tradicionales entre cuyas funciones se encontraba la administración de los bienes comunales (sapsi) y el control de la energía humana empleada con finalidad redistributiva. Fueron mantenidos en sus posiciones de responsabilidad por el Tahuantinsuyo, con la intención de utilizarlos en una especie de “gobierno indirecto”. El poder del curaca se sustentaba en su capacidad para organizar a la población en una serie de tareas que iban desde la obtención de recursos en áreas lejanas o ecologías diferentes, hasta la construcción de caminos y limpieza de las acequias. La población no entregaba de lo que producía para su uso; lo que el curaca recibía era energía humana para hacer cosas específicas. Los miembros de la comunidad destinados a trabajar en las colonias proporcionaban al grupo los recursos necesarios para el consumo ritual, así como un excedente destinado a la redistribución ejercida por el curaca entre sus sujetos o con los señores vecinos.

EJÉRCITO.- El ejército fue una institución muy importante cuya principal tarea fue la conquista de nuevos territorios para anexarlos al Tahuantinsuyo, aunque también tuvo un rol destacado en mantener bajo el dominio del Cuzco a los grupos étnicos recientemente conquistados y en evitar cualquier tipo de incursión de pueblos fronterizos. En los documentos y crónicas se encuentran referencias a que el mando del ejército inca era dual, es decir, a la cabeza estaban dos jefes representantes de las mitades hanan y urin.

Asimismo los cronistas mencionan que siempre eran tres los ejércitos que tomaban parte en una batalla. María Rostworowski señala la posibilidad de que la formación de tres ejércitos se refiera a la división panandina de collana, payan y collao, que correspondía a una ideología religiosa y social. No sólo los incas tuvieron esta forma de organizar a sus efectivos, pues los chancas habían utilizado el mismo sistema para repartir sus tropas. Los altos mandos del ejército conformaron cuadros permanentes que estuvieron en manos de miembros de los linajes incas, incluyendo al inca y sus parientes más cercanos, quienes se ubicaban en los puestos de comando. La formación de los miembros de la elite tenía un fuerte componente militar, sus ceremonias de iniciación concedían mucha atención a las aptitudes militares y resistencia física, así como a su capacidad para fabricar sus propias armas, ojotas y otros pertrechos. Sólo aquellos que mostraban tener condiciones para la guerra se convertían en auca camayoc, en guerreros.

ORGANIZACIÓN SOCIAL DE LOS INCAS

SOCIEDAD CLASISTA.

La sociedad incaica fue clasista; es decir, estuvo dividida en clases sociales. Los habitantes del imperio no eran iguales, existió profundas diferencias sociales determinadas por su origen.

CLASES SOCIALES.

Existieron dos clases sociales básicas: la nobleza y el pueblo.

1.- LA NOBLEZA.- Era la clase social dominadora del Tahuantinsuyo. Tenía todos los privilegios. La nobleza fue dividida en:

1. Nobleza Imperial.- Constituida por el Inca, la coya, hijos legítimos, hermanos y descendientes por una sola línea imperial y solar. Constituían la panaca, que era la familia de cada inca, formaba un ayllu real. El único hijo del inca que no formaba parte de la panaca, era su heredero, que era el próximo monarca, porque cuando llegara a serlo formaría su propia panaca. La nobleza imperial constituía toda una verdadera aristocracia y tenía en sus manos todas las funciones estatales y todos los privilegios.

2. Nobleza Cusqueña.- Constituida por toda la parentela familiar imperial reinante, cuyo distintivo consistía en deformarse las orejas por medio de pendientes (aretes), a quienes los españoles los llamaron “orejones”.

3. Nobleza por Asociación.- Comprendía a los habitantes dentro de un sector geográfico bien definido; el valle del cusco, el valle de Urubamba y el valle de Apurimac. Esta gente por el hecho de vivir en estos valles eran considerados nobles.

4. Nobleza Local.- Integrado por los curacas y sus familiares, es decir, los jefes locales y tribales de los pueblos conquistados. Una vez que éstos reconocían a los incas y se integraban al Imperio, eran considerados nobles, aunque de menor jerarquía.

5. Nobleza de Privilegio.- Integrada por aquellos que por notables servicios en la guerra o en la paz, el inca premiaba incorporándolos a la nobleza.

Existieron algunos sectores o grupos que gozaron de una situación de excepción en la sociedad incaica, como el sacerdocio y las accllas.

• El Sacerdocio: En el Tahuantinsuyo, el sacerdote era un hombre que tenía que estar dotado de cierta investidura y espíritu, que sólo poseían determinados seres  y tenía que pertenecer a la nobleza cusqueña. Al inicio del imperio, el jefe de la Iglesia fue el mismo inca, quien reunía en sí el poder político, militar y religioso; así pasó a ser jefe de la Iglesia un hermano o tío de él, que era el sumo sacerdote o willac huma “cabeza que habla”, que era muchas veces tan poderoso o aún más poderoso que el Inca, por que cuando éste moría, las insignias pasaban al supremo sacerdote, quien las imponía al nuevo Inca.
• Las Acllas: Aclla quiere decir “escogida” o seleccionada. Eran las mujeres escogidas, cuando niñas, por su belleza; las reclutaban por todo el imperio y se les recogía en las acllahuasis. Existieron dos clases de acllas: Las que estaban dedicados exclusivamente al culto (auxiliares del sacerdocio) y las que eran escogidas para ser mujeres del Inca y los nobles. La preparación que recibían fue distinta. Mientras que a las primeras las preparaban en las prácticas del culto, las segundas debían ser iniciadas para desempeñar como buenas madres de familia: cocinar, tejer, crianza de animales, cerámica, etc., una aclla salía de la clase popular al ingresar en el acllahuasi ascendía de categoría social.

2.- EL PUEBLO.- En la base de todo el sistema social del incario se encontraba el pueblo, constituido básicamente por el hatunruna y el yanacona.

1. El Hatunruna: De las voces quechuas (hatún : grande; runa: hombre). Los hatunrunas eran los hombres de los sectores populares, tanto quechuas, aymaras, etc., en su mayoría eran campesinos. Vivían en las zonas rurales, en pequeños poblados y eran cuidadosamente controlados por la administración estatal incaica. Cada hatunruna debía vestir de modo diferente, según su provincia, entre los hatunrunas existía la igualdad más absoluta; solo tenía derechos derivados de la organización comunal como: usufructo de topo, de los pastos comunales, de su casa, de sus cosechas, de su huerto, de su lana y de objetos de uso personal.
2. El Yanacona: No existe estudios definitivos sobre el yanacona, ni sobre su origen, ni su condición en la sociedad incaica; sin embargo, se puede afirmar que eran hombres asignados a servicios especiales. Era considerado súbdito directo del inca, ya no pertenecía a su ayllu y estaba exento de toda obligación correspondiente a su marka. Gran numero de ellos eran llevados al Cusco para utilizarlos en el servicio personal del inca, de nobles, en la limpieza de los palacios, en las ocupaciones inferiores de la administración; otros se quedaban en diferentes partes del Imperio al servicio de los principales. El cronista Cabello y Balboa cuenta sobre el origen de estos servidores. El término derivaría del lugar Yanamarca y que a causa de una conspiración de estos pueblos contra Túpac Yupanqui, 6 000 indígenas convictos de Yanamarca fueron condenados a ser servidores de los vencedores: los incas. La condición de yanacona era hereditaria; por esta razón, algunos autores han supuesto que allí se encontraba una forma de trabajo forzado, parecido al de los siervos del feudalismo. Consideramos que tanto los chasquis, las acllas, los mitimaes y los yanaconas, estuvieron sometidos a un sistema de excepción de la sociedad clasista de los incas.

NORMAS DE CONDUCTA

En el Tahuantinsuyo todo era regido por normas y leyes; no estaban compilados en forma escrita en un código, eran más bien un derecho impuesto por la costumbre; por lo que eran claras, precisas y poco numerosas. Cada uno sabía lo que debía y lo que no debía hacer.

Algunas de las normas de conducta en el Imperio de los Incas, constituyeron máximas cardinales de la moral incaica y se convirtieron en una forma de salud común.

• AMA SUA              No seas ladrón.
• AMA LLULLA      No seas mentiroso
• AMA KELLA         No seas perezoso

La conducta moral reposaba en estos tres principios, es decir, la honradez, la veracidad y el trabajo; constituían la base y el patrón de toda la legislación en el orden jurídico y moral de los incas.

La no observancia de estos principios no solamente constituía una falta, sino un delito.

Los Incas, como era su política con los pueblos conquistados, toleraron que siguieran vigentes algunas normas de conducta y costumbres jurídicos de dichos pueblos, al mismo tiempo impusieron el derecho imperial cusqueño.

EL AYLLU

El ayllu era la célula fundamental de la organización social, política y económica de los incas. El ayllu era la agrupación de familias o una comunidad semejante al clan, gens, etc., unidas por vínculos de sangre; poseedoras de territorios, donde vivían, trabajaban y usufructuaban colectivamente; gobernados políticamente por un solo jefe, el curaca; y se creían descendientes de un antepasado común llamado huaca o tótem (puma, cóndor, río, cerro, trueno, rayo, etc.) y de quien llevaban el nombre.

Si el tótem era una serpiente, pertenecían al ayllu amaru; si el tótem era un halcón, el ayllu era huamán, etc.

VINCULOS DEL AYLLU

Los miembros del ayllu se consideraban unidos por los siguientes vínculos:

1. DE SANGRE.- Era un vínculo de parentesco. Los miembros del ayllu creían tener un origen común; es decir, se creían descendientes de un mismo antepasado, de un mismo tronco familiar que se había convertido en su dios protector.
2. ECONÓMICO.- Constituido por el territorio o lugar donde vivían, trabajaban y usufructuaban en común, llamado marka.
3. RELIGIOSO.- Era el culto que todos los miembros del ayllu rendían a la divinidad protectora de la que se creía descender, llamado tótem “ ser que engendra” , que podía ser un cerro, un relámpago, un halcón, etc.
4. POLÍTICO.- Este vínculo también los unificaba porque todos los miembros del ayllu tenían un mismo jefe: el curaca, tiempo de paz y el sinchi en tiempo de guerra.